Кто мы и откуда? Из истории христианства в Дагестане

Соприкасаясь много лет с традиционной культурой народов Дагестана, я всегда поражалась её многообразию и самобытности художественных форм, стилистических и технических приёмов, богатству орнаментики, изысканной простоте и безупречному вкусу, сложности и неоднозначности смыслов, зашифрованных в знаках и символах. Её утончённости, чувству меры при внешней порой примитивности, гармонии эстетического и функционального начала. А так же, удивительной органичности, сопоставимой, пожалуй, лишь с живой природой. И всегда возникал вопрос: откуда всё это, где источник этих сокровищ, почему даже на фоне замечательной культуры других кавказских народов Дагестан уникален и неповторим?

А истоки, по-видимому, надо искать в самой истории Дагестана —чрезвычайно многослойной, насыщенной интереснейшими событиями, в которых отразилась практически вся история человечества. Действительно, на земле Дагестана оставили свои следы исторические эпохи, начиная с нижнего палеолита — через весь каменный век — до эпохи бронзы и железа, от раннего Средневековья до нового времени. Поразительно, но до середины ХХ в. здесь сохранились, а в модифицированном виде дошли и до наших дней многие архаические, подчас реликтовые явления и обычаи, связанные с культом предков, металла, почитанием огня… Мы воспринимаем их как нечто обыденное и связываем с мусульманскими традициями, а ведь их происхождение намного глубже и идёт ещё от язычества или зороастризма, а может, это пережитки иудаизма или христианства… Да, путь к исламу шёл через другие авраамические религии, и не последнее место в истории нашего края занимало христианство.

И здесь возникает вопрос: насколько тема христианства в Дагестане сегодня актуальна и как глубоко изучена специалистами? К ней обращались многие исследователи, в том числе Д.М. Атаев, В.И. Марковин, Р.О. Шмерлинг, М.М. Маммаев, А.Р. Шихсаидов, В.Г. Котович, Л.Б. Гмыря, М.Г. Гаджиев, П.И. Тахнаева и др., и литературы на эту тему достаточно. Однако все исследования имеют сугубо научный характер и по большей части обращены к специалистам. Общество же наше, к сожалению, обладает весьма поверхностной информацией по данному вопросу. Действительно, что мы знаем о христианстве в Дагестане? Бронзовая подвеска VII в. из ДМИИ им. П.С. Гамзатовой — так называемая «дагестанская мадонна», найденная в Верхне-Чирюртовском могильнике и ставшая своеобразной визитной карточкой дагестанской культуры.

Сохранившийся храм грузинского типа близ с. Датуна Шамильского района, датируемый XI в. Каменные кресты с грузино-аварскими надписями из экспозиции Национального музея им. А. Тахо-Годи. Да, ещё стоял на площади в Махачкале прекрасный Александро-Невский собор, взорванный то ли в 30-е, то ли в 40-е годы… Есть в народе и ничем не подтверждённые мифы вроде того, что святой Георгий похоронен где-то под Дербентом… В общем, не много.

Заполнить эти лакуны в общественном сознании, уточнить ответ на вопрос «кто мы, откуда», понять, что веротерпимость и открытость наших народов не являются результатом советских идеологических клише, а имеют корни намного глубже, осознать, что общего в религиях больше, чем различий — и ставит своей целью выставка «Слова камней. Из истории христианства в Дагестане», которую готовит этнографический музей «Дагестанский аул» и скоро откроет в Выставочном зале Союза художников.

А пока оглянемся на полторы тысячи лет назад и попробуем определить место самой многочисленной конфессии в мире в системе культурных и духовных ценностей дагестанцев.

На территории современной России христианство впервые, как и позже ислам, появилось в Дагестане. Памятников христианской культуры здесь выявлено немало, что доказывает широкое распространение религии в регионе. В истории христианизации Дагестана обычно выделяют три периода.

Первый этап приходится на IV–V века, когда в Кавказской Албании (одно из ранних государственных образований на Кавказе, куда входила и часть Дагестана) христианство армянского толка стало официальной религией.

Албанская церковь находилась в зависимости от армянского католикоса, и армянские цари посылали сюда миссионеров для насаждения христианства среди населения. В Чоге (древнее поселение на территории цитадели Нарын-Кала) был создан епископат, в 552 г. перенёсенный в Партав, где была основана кафедра армянского католикоса.

Вообще, путь миссионеров был нелёгок и даже опасен. Самый древний путь проходил по прибрежной полосе Дагестана, где находились большие торговые центры — Дербент и Варачан (резиденция царя гуннов Алп-Илитвера). Армянский автор Моисей Каганкатваци сообщает о пути, проходившем через внутренний Дагестан: «христианское посольство епископа Исраиля, перейдя через Куру, прошло границы Агвании (Албании) и прибыло на 12-й день в город лпинийцев. Далее послы перешли страну Джигбов, преодолели «вершины гигантских гор». «Изнурённые и утомлённые, после долгодневного пути прибыли они в древнюю резиденцию царей, в то место, где сподобился св. Григорис… через несколько дней они достигли ворот Чога недалеко от Дербента… и, наконец… прибыли в великолепный Варачан накануне 40-дневного поста».

По сообщению Моисея Каганкатваци, христианство в Дербенте стали проповедовать ещё во II в.

Первым проповедником в Кавказской Албании был св. Елисей, «рукоположенный патриархом Иаковом, и получивший в удел восточные страны, из Иерусалима направился через Персию, избегая Армению, зашёл в страну маскутов. Он начал свои проповеди в Чоге и привлёк много учеников во многих различных местах, заставив их познать спасение…».

Ему же приписывают и строительство первой церкви в Албании, в местечке Гис (северный Азербайджан), которая была «первоматерью всех церквей на Востоке». Однако проповедническая деятельность святого Елисея закончилась трагически. Он был побит камнями.

«Чем же жить нам, если мы не станем грабить?»

В годы правления албанского царя Урнайра (ум. в 370 г.) начинается новый этап процесса христианизации. По словам историка, «получив вторичное рождение от святого Григория, просветителя Армении, албанский царь Урнайр, озарённый Духом Святым, прибыл в страну и снова просветил агван».

По сообщениям Фавстоса Бузанда, автора «Истории Армении», «молодой армянский епископ Григорис (ему, кстати, было всего 15 лет) представился маскутскому (ирано-язычный народ, живший на северо-востоке современного Азербайджана и юге Дагестана) царю Санесану, встал перед ним и стал проповедовать христианское Евангелие… Сперва они послушались, приняли и подчинились».

Григорий призывал не разорять дома, не грабить и не красть, а упорно трудиться и верить в спасение на небесах.

Но его блестящие проповеди убедили не всех. «Чем же жить нам, если мы не станем грабить?» — тут же царь маскутов Санесан и его войско отказались от христианства, «поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю вдоль берега моря». Это произошло в 338 г. После казни Григориса были убиты и все крещёные им маскуты, в том числе трое сыновей самого царя, не пожелавшие отречься от христианства. Место этих трагических событий указывается в письменных источниках недалеко от Дербента. Здесь позднее была сооружена и специальная часовня для богомольцев.

Несмотря на то что первая попытка распространения христианства среди местных племён не увенчалась успехом, христианские миссионеры упорно продолжали свою деятельность. Следы христианства сохранились в Южном Дагестане до наших дней: в районе Белиджи имеется «армянское кладбище» с обломками каменных крестов и надгробными плитами с изображением главного символа христианства.

На территории равнинного Дагестана к северу от Дербента христианские культовые сооружения были выявлены только в Верхне-Чирюртовском катакомбном могильнике раннего Средневековья, где были открыты остатки четырёх церквей VI–VII вв. Здесь же были обнаружены обломки каменных крестов, крест с постаментом из песчаника, а также найдены золотые нательные кресты, выполненные византийскими мастерами в технике зерни и инкрустации драгоценными камнями. Многие предметы культа отражают высокий уровень художественных ремёсел той эпохи. Особое внимание привлекает бронзовая подвеска с изображением женщины с младенцем на руках, изготовленная в технике литья по восковой модели, датируемая VII в. Это та самая «дагестанская мадонна», что хранится в Музее искусств. Культ богоматери, появившийся в IV веке, генетически восходит к культу великой богини-матери, носительницы животворящих сил природы, возникшему у многих народов ещё во времена матриархата. Так с самого начала новая религия соединялась в сознании народа с древними верованиями и духовными практиками.

Действительно, несмотря на проникновение единобожия, древние языческие культы и обряды, имевшие глубокие корни, не были полностью вытеснены новыми религиями. И христианство, и иудаизм, и пришедший в конце VIII в. ислам достаточно гармонично сосуществовали как между собой, так и с пережитками язычества и зороастризма. Веротерпимость всегда была характерна для ментальности дагестанских народов, наложив отпечаток на их материальную и духовную культуру,

Второй этап охватывает Х–ХII вв. Это время усиления на Восточном Кавказе государства Сарир (средневековое государство в горном Дагестане VI–XII вв. с центром в Хунзахе, возникшее в результате переселения гунно-савирского населения в горы из-за арабо-хазарских войн) и распространение в нём православного христианства грузинскими миссионерами.

Их деятельность особенно возросла при царице Тамаре, в правление которой (XII в.) предпринимались неоднократные попытки христианизировать северокавказские народы. В Урадинском, Галлинском, Хунзахском, Тидибском и Тиндинском могильниках в большом количестве обнаружены христианские памятники VIII–X вв., а также резные каменные кресты, относящиеся к XI–XIV вв. К этому периоду относится и вышеупомянутый датунский храм ХI в., расположенный внутри глубокого каньона в ущелье Хатан-Бугер-Кхол. Это церковь зального типа высотой 8 м и площадью 9,1х5,7м, сложенная из блоков золотисто-жёлтого песчаника с толщиной стен в 0,9 метров. Внутреннее пространство расчленено на три части: восточная служила алтарём, по бокам располагались две ниши для богослужебных книг и ритуальных предметов. Относится к памятникам культурного наследия федерального значения.

В центральном и западном Дагестане христианская символика и сюжеты нередко встречаются как в мелкой металлопластике, так и в резном камне: петроглифы XI–XIV вв. с изображением креста сохранились в кладке жилых домов, боевых башен и культовых построек Горной Аварии. Кресты могли быть разной формы (латинский, греческий, византийский, мальтийский), выполнялись графической резьбой в сочетании с языческими символами воды, плодородия, солярными знаками и др. С христианством связаны каменные изваяния крестов и каменные плиты с их изображением из селений Гиничутль, Хунзах, Урада, Батлаич, Ботлих, Гоцатль, сёл Гунибского района. Многие из них содержат грузинские и грузино-аварские надписи.

О раннем проникновении христианства в горы Дагестана сообщают и письменные источники. Так, арабский историк Масуди писал, что царь Сарира христианин, а по сообщениям Ибн-Руста, обитатели замка — все христиане.

Христианская религия, помимо Аварии, была распространена и в других политических образованиях Дагестана. По свидетельству Масуди, в Зирехгеране (Кубачи) в середине Х в. часть жителей исповедовала христианство, был и храм. Встречаются здесь и элементы зороастризма, однако господствующим оставалось язычество. Христианство, по преданиям, исповедовали жители Цахура и близлежащих аулов. Здесь было расположено несколько церквей, а сам Цахур назывался Георгием. По данным грузинских источников, в раннем Средневековье в Табасаране существовали храмы, причём их строители имели связи с Грузией и Арменией, откуда и пришла христианская религия.

В монументально-декоративном искусстве Табасарана (резьбе по камню и дереву) особое развитие получил ленточный орнамент (т. н. плетёнка), характерный для христианской архитектуры Грузии, куда пришёл из Византии, культура которой объединила восточные и эллинистические традиции. Поразительно, как через много веков уже на земле Дагестана дала росток античная цивилизация, казалось бы, так далёкая от мусульманских традиций.

В некоторых дагестанских феодальных владениях одновременно исповедовалась не одна, а несколько религий, и рядом с церковью нередко можно было видеть мечеть или же языческие идолы, о чём свидетельствуют арабские авторы. Известно, что уцмий кайтагский в X в. в пятницу посещал мечеть, в субботу — синагогу, а в воскресенье — христианский храм. Подобные факты ещё раз свидетельствуют о веротерпимости, характерной для Дагестана на протяжении всей его истории.

Третий этап христианизации начинается в ХIII в., когда после монгольского нашествия в приморском Дагестане, главным образом в «кайтагской стране», начали проповедовать католические миссионеры-итальянцы. В центральной части предгорного и горного Дагестана были созданы пять епископств (в Дургели, Мекеги, Тарки и др.).

Только появление войск Тамерлана нанесло серьёзный урон попыткам христианизации Дагестана, хотя ещё в XV в. в отдельных табасаранских сёлах звучали голоса священников, а в XVI в. в Хунзахе проживали отдельные христиане.

С середины XV в. исламизация Дагестана приняла необратимый характер. К концу века население почти всего Нагорного Дагестана приняло ислам, сведя на нет все попытки грузинских миссионеров реанимировать былое влияние православного христианства. И хотя христианство в Дагестане не успело повсеместно обрести устойчивые позиции, влияние его на культурные процессы весьма заметно и в южной зоне, особенно в таком крупном культурном центре, как Дербент, и на юго-западе края, в Прикаспийской низменности в ареале Хазарского каганата, и в приграничных с Грузией территориях внутреннего Дагестана.

Необходимо отметить, что христианство здесь никогда не превращалось в общепризнанную горцами религиозную систему, а оставалось очаговым. Сферы его влияния часто менялись: представители других конфессий вытесняли данную религию с территории Дагестана. После исламизации Дагестана арабами и мусульманскими династиями христианство сохранилось в отдельных горных районах как довольно устойчивое пережиточное явление со своими обрядами и культовыми символами.

(Окончание в следующем номере)

Литература

1. Моисей Хоренский. История Армении / пер. Н. Эмина. — М., 1858.

2. Моисей Каганкатватци. История агван / пер. с арм. К. Патканова. — СПб., 1861.

3. Ибн-Хаукалъ. Книга путей и царств // СМОМПК / пер. Н.А. Караулова. — Тифлис, 1908. — Вып. 38.

4. Масуди. Книга сообщений и знаний // СМОМПК / пер. Н.А. Караулова. — Тифлис, 1908. — Вып. 38.

5. Бузанд Фавстос. История Армении. — Ереван, 1953. — С. 13–14.

6. Атаев Д.М. Христианские древности Аварии // Учёные записки ИИЯЛИ им. Г. Цадаса ДФ АН СССР. — Махачкала, 1958. Т. IV.

7. Маммаев М.М. О христианских символах и сюжетах в средневековом декоративно-прикладном искусстве Дагестана // Дагестанское искусствознание: сб. ст — Махачкала, 1976.

8. Азизова Г.Р. Христианство в Дагестане: история и современность: дисс. … канд. филос. наук. — Махачкала, 2001.

9. Тахнаева П.И. Христианская культура средневековой Аварии. — Махачкала, 2002.