Кто мы и откуда. Из истории христианства в Дагестане | Журнал Дагестан

Кто мы и откуда. Из истории христианства в Дагестане

Дата публикации: 28.06.2022

Татьяна Петенина искусствовед, заместитель директора по научной работе музея «Дагестанский аул»

Счастливые и несчастливые дни Людмилы Беловеской История

Предисловие Дорогие читатели! Мы в предвкушении интересного пути в прошлое, которое чем дальше от нас,...

11 часов назад

Музеи Дагестана и России объединяются в рамках... Кунацкая

В рамках федерального проекта «Музейные маршруты России» были заключены договора о сотрудничестве между...

11 часов назад

«Дагестанские фанфары» Культура

На летней эстраде Дагестанской филармонии состоялся концерт Регионального фестиваля духовых оркестров...

3 дня назад

Дым Литература

Татьяна Стоянова, Москва Поэт, куратор литературных проектов. С 2015 года занимается продвижением...

3 дня назад

(Окончание. Начало в № 1/172)

Усиление распространения христианства в Дагестане отмечается в XVIII в., когда на Северный Кавказ увеличился приток русских, украинских, армянских и грузинских переселенцев. К началу века по берегам Терека обосновались терские (гребенские) казаки, в 1723 г. сюда переселилось 500 семей донских казаков и несколько тысяч крестьян Курской, Воронежской и Тамбовской губерний. В конце XVIII в. в Кизляр переехали армянские выходцы из Карабаха, Бакинского, Дербентского и Кубинского ханств. Все они исповедовали христианскую веру. Хотя в конце XIX – начале XX в. большинство населения Дагестана было мусульманским, религия была многослойной, включая иудаизм, христианство, пережитки зороастризма и язычества.

В Российской империи христианство являлось государственной религией, но вытеснить ислам из мышления и психологии дагестанцев оно не смогло. Положение христианства укрепилось после окончания Кавказской войны и присоединения Дагестана к России. При военных укреплениях в сельской местности для военного и гражданского русскоязычного населения во второй половине XIX – начале ХХ в. возводились недвижимые церкви. В Ахтах в 1853 г. была построена церковь Св. Архистратига Михаила, в 1884 г. — Петра и Павла в Ботлихе, Георгия Победоносца в Гунибе (1862 г.), Святого Николая Чудотворца в укреплении Чир-Юрт (Кизилюрт), церковь в Хунзахе (1867 г.) и церковь св. Александра Невского в урочище Дешлагар (Сергокала).

Церковь Святого Николая Чудотворца. Чир-Юрт

Военные церкви возводились на средства военных и пожертвования гражданского населения и вмещали от 200 до 400 человек. Строились они из сырцового кирпича, реже из камня, пространственная структура их маловыразительна, фасады почти не декорированы. Однако православный храм, возведенный в Хунзахе как «оплот царской власти в мусульманском регионе», отличался величественными размерами и пышным декором.

После передислокации гарнизона церкви обычно закрывались, а если службы и продолжались для местного русского населения, то их закрывали после революции. В советские годы в помещении церквей размещались клубы, склады, общежития и т.п. Так, в Ахтынской церкви располагался актовый зал интерната, а позднее заводской склад. В настоящее время здание находится в полуразрушенном состоянии. В Гунибской церкви располагался клуб, а с начала 2000-х годов размещается Историко-архитектурный музей (филиал НМ РД им. А. Тахо-Годи).

Варварское отношение к культовым зданиям после революции стало следствием декрета Совета Народных комиссаров РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы» и всей последующей политики государства, базирующейся на атеистической и материалистической идеологии.

Первые же христианские храмы на территории Дагестана появились ещё в XVIII в. одновременно с основанием Кизлярской крепости. Это православная церковь во имя св. Георгия, Никольская церковь на русском кладбище, а также старейший на Северном Кавказе мужской Крестовоздвиженский монастырь, основанный в 1736 г. выходцем из Грузии архимандритом Даниилом. Архимандрит немало делал для освобождения русских пленных, захваченных горцами: частью на свои, частью на монастырские средства он выкупал пленных и содержал их в монастыре на собственном иждивении. Так «золочёный крест обители, далеко видимый из-за Терека, служил как бы спасительным маяком и путеводною звездой для всех бежавших из плена или искавших нашего покровительства».

В начале XX в. Кизлярский Крестовоздвиженский монастырь становится широко известным в России и за рубежом. Это был не только центр православной религии и культуры на Северном Кавказе, но и центр образцового ведения хозяйства, включая хлебные поля и сенокосы, животноводческие фермы и рыбные промыслы, тутовые плантации для шелководства, а также предприятия по переработке продукции и её реализации. Монастырь имел свои гостиничные дома и магазины в Кизляре, Порт-Петровске, Моздоке, Ставрополе, городах Кавказских Минеральных Вод.

В Кизляре имелись и другие духовные центры: армянский мужской монастырь, грузинская церковь Ильинского Живоносного источника, где крестили П.И. Багратиона, армянский собор св. Георгия, шесть мечетей и один буддийский храм. После революции началось гонение на все духовные центры и первым был уничтожен Крестовоздвиженский монастырь.

Татьяна Серебрякова. «Возвращение». 2021 г. Холст, масло

Строительство православных храмов связано с ростом русскоязычного населения после присоединения Дагестана к России и последующего развития железных дорог, промышленности, перерабатывающих промыслов. В городской церковной архитектуре мы находим много интересных памятников, датируемых серединой XIX – началом ХХ в. Сохранились несколько имён их архитекторов и авторов росписей, в частности, по проекту известного художника, первооткрывателя Дагестана в русском искусстве и близкого друга М.Ю. Лермонтова князя Г.Г. Гагарина были построены храмы в Дербенте и Темир-Хан-Шуре.

Практически все храмы возводились на пожертвования прихожан и благотворителей — как простых людей, так и высокопоставленных лиц: так на строительство храма Успения Богородицы в Порт-Петровске император Николай II пожертвовал 1000 рублей. Деньги жертвовались на возведение крестов, их позолоту, изготовление колоколов, икон большого размера и т.п. Бывало, что церковь возводилась после обращения православного населения к наместнику края. Так, в Темир-хан-Шуре во время визита в 1850 г. кн. Воронцова гражданские депутаты, подносившие ему хлеб-соль, на вопрос князя о своих нуждах, высказали просьбу: «Ваша Светлость! У нас был начальник генерал Фезе, католик, и в Шуре построили костёл; ныне у нас князь Аргутинский, армянин, и приступили к постройке армянской церкви, а мы, русские, православные, до сих пор остаёмся без церкви!». Тронутый этими словами, наместник объявил: «Успокойтесь, у вас в Шуре будет церковь, как нет в целом Дагестане».

Строительство церкви во имя Святой Троицы было завершено в конце 1860 г., 7 мая 1861 г. произошло ее освящение, но ещё 2 апреля в храме произошло важное историческое событие: чтение Манифеста 19 февраля 1861 г. об отмене крепостного права, на котором присутствовало несколько крепостных солдат. Князь Воронцов пожертвовал для иконостаса 23 иконы, написанные академиком М.Н. Васильевым, преподававшим в Петербургской Академии художеств по классу церковной живописи. После революции собор был закрыт, а в его здании долгие годы размещался кинотеатр «Ударник». В 1968 г. обветшавший собор был снесён.

В 1920–30-е годы было закрыто большинство православных храмов, многие разрушены, священники отлучены от службы, некоторые репрессированы. К концу войны была разобрана церковь им. Николая Чудотворца на Базарной площади (место Аварского театра). До наших дней дошли церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Дербенте (1900 г.), храм Знамения Пресвятой Богородицы в Хасавюрте (1907 г.), храм Успения Пресвятой Богородицы в Махачкале (1906 г.) и Никольская церковь на русском кладбище в Кизляре.

Храм в честь иконы Божией Матери «Знамение». Хасавюрт

Наиболее представительным является Знаменский собор в Хасавюрте. Вот как описывает его современник, присутствовавший на чине освящения: «Освященный Хасав-Юртовский храм по архитектуре своей и обширности весьма примечателен. С внешней стороны с 5-ю куполами, 4 пилонами и 12 контрфорсами, он представляет громадную и грандиозную массу; внутри же, без единой колонны, совершенно открытый, с обширным куполом посередине, он даёт массу света, воздуха, простора и свободы». В 1939 г. храм Знамения Пресвятой Богородицы не избежал закрытия, но, к счастью, разрушен не был. С его куполов даже не удалось сбить кресты.

С 1940 по 1943 г. его помещение использовалось под склад горюче-смазочных материалов, в 1943 г. пожар уничтожил его великолепные росписи и лепнину. В 1945 г. храм вернули верующим, но до сих пор его интерьер не восстановлен. В 2011 г. здание храма получило статус «Памятник архитектуры федерального значения», благодаря чему запланирована его масштабная реставрация.

Надо отметить, что политика государства в отношении православной религии отчасти изменилась в годы Великой Отечественной войны, так как невозможно было не оценить тот вклад, что внесли церковь и верующие в общее дело победы. Начиная с 1944 г., православным общинам начали возвращать церковные здания и разрешать богослужение. Так, дербентская церковь, закрытая в 1939 г., была возвращена верующим в 1945 г. С 1979 г. в ней служит протоирей Николай (Котельников).

Александро-Невский собор

В Порт-Петровске до начала ХХ в. имелись церковь Николая Чудотворца на Базарной площади, церковь во имя того же святого на территории тюрьмы и Александро-Невский собор. Закладка храма произошла в 1871 г., но строительство продолжилось только через 18 лет. 29 августа 1891 г. храм был освящён протопресвитером А.А. Желобовским во имя св. Благоверного Великого князя Александра Невского. По свидетельству старожилов, росписи в храме были выполнены по эскизам знаменитого русского художника В.М. Васнецова.

Через несколько лет в связи с ростом русского населения в Порт-Петровске встал вопрос о возведении церкви в посёлке железнодорожников у станции Петровск-Кавказский (ныне Махачкала-I), где население в основном составляли русские и осетины. В 1905 г. началось строительство крестово-купольного храма в византийском стиле из местного белого камня, освящённого 25 февраля 1906г. в честь иконы Моздокской Божьей Матери. Первым настоятелем храма был протоиерей Афанасий (ГабоАлбегов).

В 1929 г. в связи с антирелигиозной политикой новой власти храм был закрыт, с куполов сорваны кресты, колокола сброшены и отправлены на переплавку, иконостас разрушен, вынесена и сожжена большая часть икон. Этим же постановлением был запрещён колокольный звон, как «нарушающий отдых трудящегося населения». В храме устроили общежитие, позже там размещался ресторан.

Но особенно трагична история Александро-Невского собора. Ещё в 1926 г. ЦИК ДАССР впервые поднял вопрос о его сносе. 1 февраля 1939 г. на заседании культовой комиссии при Горсовете вынесли решение: «Здание Александро-Невского собора в г. Махачкала закрыть, передав его для использования под культурные цели».

В соборе имелось более 280 икон. Прихожане, зная о грядущем закрытии храма, тайно вынесли часть икон, спасая их от уничтожения. Имущество собора было распродано, а здание стали использовать под склад. В сторожке, где раньше проживали служители храма и располагалась воскресная школа, с конца 1920-х годов и до сноса собора в 1953 г. размещалось музыкальное училище.

В феврале 1944 г. верующие несколько раз подавали заявление в Махачкалинский горисполком с просьбой о передаче Александро-Невского собора общине, но каждый раз получали отказ. Отказано было и в передаче церкви Успения Пресвятой Богородицы в Махачкале-І, однако в 1944 г. на Рождество церковь всё же была открыта. Настоятелем вновь открывшегося храма стал Животков Фёдор Иванович, до 1938 г. служивший при соборе Александро-Невском, репрессированный, но не отрекшийся от сана священника после его закрытия. До открытия храма в Махачкале-I Ф.И. Животков служил при христианском кладбище. Службы проходили на улице под навесом в углу кладбища на пересечении нынешних улиц Магомеда Гаджиева и Гайдара Гаджиева. В годы войны священник Ф.И. Животков «поднимал среди верующих в своих проповедях и воззваниях дух патриотизма, призывал к сбору денежных средств в фонд обороны страны, в пользу детей-сирот, на восстановление народного хозяйства». Всего было собрано 343 тыс. рублей. За это священник был представлен к медали «За доблестный труд в период Великой Отечественной войны 1941 – 1945 гг.»

После войны Совет Министров ДАССР приступает к строительству Дома Советов, местом для которого была выбрана площадь им. Сталина (нынче пл. Ленина). Рядом располагался собор Александра Невского, в связи с чем был поднят вопрос о его сносе. И хотя стройка непосредственно собора не затрагивала, но близкое расположение к нему правительственного учреждения было неприемлемым с идеологической точки зрения. Считалось, что одной церкви в п. Махачкала-I достаточно для осуществления религиозных обрядов православных верующих всей Махачкалы. Весной 1953 г. приступили к его сносу. В фондах Национального музея им. А. Тахо-Годи хранится альбом с ценнейшими фотографиями, фиксирующими все этапы этого акта вандализма.

Весной 1953 г. приступили к сносу собора Александро-Невского собора

Таким образом, в столице республики остался только один православный храм — церковь Успения Пресвятой Богородицы в Махачкале-I. В 1988 г. здание церкви было взято под охрану государства как «памятник местного значения». В 2000 г. указом Патриарха Московского и всея Руси Алексия II ей был присвоен статус кафедрального собора. В 2005–2006 гг. к 150-летнему юбилею Махачкалы и 100-летию храма по указанию мэра г. Махачкалы С.Д. Амирова был проведён его капитальный ремонт. Росписью собора занималась группа художников под руководством Заслуженного художника РФ, профессора кафедры живописи ХГФ ДГПУ А.Б. Мусаева. Росписи тематически связаны с образом Богородицы и посвящены празднику Успения. Новое живописное убранство собора полностью соответствует канонам церковного искусства.

28 августа 2006 г. Свято-Успенский кафедральный собор был освящён собором архиереев, прибывших на празднование 100-летнего его юбилея.

В постперестроечный период началось восстановление исторической справедливости в отношении всех конфессий, духовное возрождение нашего общества и религиозного самосознания граждан, иными словами, появилась возможность открытой реализации одной из важнейших статей Конституции о свободе совести и вероисповедания — осуществлять право каждого человека самостоятельно выбирать систему духовных ценностей. На территории Республики Дагестан открылись не только сотни мечетей, но и десятки храмов, причём в городах и населённых пунктах, где их никогда не было: в Каспийске, Избербаше, многих станицах Кизлярского и Тарумовского районов — всего более 20.

В декабре 2012 г. по решению Священного Синода Русской Православной церкви под председательством св. Патриарха Кирилла в Дагестане образована новая епархия РПЦ, включая приходы Дагестана, Чеченской Республики и Ингушетии. Епископом Махачкалинским и Грозненским был избран игумен Варлаам (Пономарев), до этого 12 лет служивший в Чечне и Ингушетии.

В 2014 г. в Дербенте — городе, откуда на территории Дагестана началось распространение всех авраамических религий, открылся Музей истории мировых культур и религий, в экспозиции которого видное место занимает и христианская вера. Разнообразная просветительская деятельность музея, как и выставка «Слова камней. Из истории христианства в Дагестане», организованная музеем «Дагестанский аул», — еще одна страница в восстановлении исторической памяти дагестанских народов.

Литература

Сергеев А.Ю. История военных православных храмов в сельской местности Дагестана (вторая половина XIX – начала ХХ вв.) // Известия РГПУ им. А.И. Герцена. № 133. — СПб., 2012.

Сергеев А.Ю. К истории создания церквей на территории Дагестана по проектам кн. Г.Г. Гагарина // Известия ДГПУ. № 3(16). — Махачкала, 2011.

Сергеев А.Ю. История первых православных храмов Дербента // Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Десятый Славянский научный собор «Урал. Православие. Культура». — Челябинск, 2012.

Сергеев А.Ю. История православного культового зодчества Хасавюрта // Ж. Ахульго. № 1(13). — Махачкала: ИД «МавраевЪ», 2013.

Сергеев А.Ю. К истории православной культовой архитектуры г. Махачкалы (XIX в.) // Вестник ДНЦ РАН. 2013. Вып. 49.

Азизова Г.Р. Христианство в Дагестане: история и современность: дис. … канд. филос. наук. — Махачкала, 2001.